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Vivencias de la Semana Santa en la Cosmovisión Cañari
TEXTOS: FRANCISCO LOJANO
Para algunos cristianos que llegaron, como conquistadores de la llakta andina, al territorio de la “… gran provincia llamada de los cañaris, cabeza de otras muchas, poblada de gente belicosa y valiente…1” estos pobladores parecían agoreros, hechiceros brujos charlatanes etc. Con esta semejante percepción inquisitorial de los “civilizadores” y “evangelizadores”, los cañaris solamente eran idólatras, gentiles y adoradores del diablo.
La práctica teológica católica, apostólica y romana de la evangelización tuvo que imponer a la fuerza “el santo temor de Dios” y que mejor forma mediante la materialización del imaginario religioso conquistador en esculturas de Cristos, Marías y San Juanes de los Calvarios y otros personajes bíblicos, iconos infaltables con poder de persuasión espiritual en las procesiones de Semana Santa.
Conmovieron profundamente el alma cañari con la escenificación de martirio Jesús, más todavía cuando señalaron como causantes de este crimen a los indígenas como grandes pecadores.
El alma cañari acepto la acusación de ser culpable del martirio del Rey de los Judíos, reconociéndose cada runa como un judío mismo. No es difícil, por eso, encontrar, hombre o mujer cañari que no derrame lágrimas durante la celebraciones de Semana Santa.
A los cañaris les encontramos participando activamente en el viacrucis, como espectador, penitente o actor voluntario de rituales de conmemoración de la crucifixión y muerte del Hijo de Dios por nuestra salvación.
Esta realidad religiosa impuesta, como parte de las políticas de evangelización dirigidas por el Papa y la Inquisición y por políticas de civilización controlada por el Rey y las instituciones de poder político y económico conquistador, luego de una franca contradicción con las vivencias espirituales cañaris, poco a poco fue haciendo que la espiritualidad indígena experimentara un debilitamiento evidenciado en la incertidumbre, confusión y miedo.
De la práctica espiritual diaria y la práctica espiritual cíclica en raymis que posibilita la comunión con las divinidades andinas en las cimas de las montañas morada de los apu considerado como… creencia tradicional, todavía se conserva, como ofrenda a los dioses de la montaña… como un acto para la propiciación Reinoso H, Gustavo, Cañaris e Incas, Prefectura Provincial del Azuay, Cuenca, 2006 p. 147.
¿Existe en el entorno de la nación de los cañaris el sacrifico de sangre, que puede ser comparable con el vía crucis cristiano? Aunque se intente encontrar “similitudes” en aquello que se denominan sacrificios festivos, a la seguida del toro en Girón o el gallo pitina en Cumbe, los motivos son diferentes y los significados también.
En el caso del Nazareno, dicen los evangelios, fue para expiar los pecados de la humanidad. En el caso cañari el derramamiento de sangre, evidencia una muestra concreta de la manera como se establece la “comunión” entre la divinidad y la humanidad, la armonía entre la energía y la materia.
Quizá como una manera de disimular se muestre al gallo o al toro como víctima sacrificial, porque en la realidad si la tierra se da para todos los seres, lo que hemos recibido de la tierra están en el deber de ser recíprocos.
El Awka punzha raymi, la celebración más solemne de auto ofrenda del humano para toda la creación, la sangre elemento que permite la vida a los seres vivos y al hombre, se deposita como semilla en el seno de la tierra, no para fertilizarla como perciben algunos, sino como la forma de hacer que la esencia humana retorne al inicio. Hemos perdido la fecha exacta de este raymi pero creo que es posible recuperar y dejar de seguir el calendario cristiano.
Aunque Juan Martínez afirma de manera optimista que apoya nuestra vivencia, que un cronista de los tiempos de la conquista…
Molina aún no está ajustado a la reforma gregoriana correspondiendo cada mes al posterior, en el de Huaman Poma (por ejemplo el mayo de Molina es el junio del indio cronista y el junio del gregoriano). Todo esto porque nos confundimos con el ¿por qué? de la celebración de semana santa en tiempos diferentes.
La cruz, emblema del poder imperial de los césares romanos y símbolo de salvación de las almas entre los cristianos. Para los hombres de los andes cañaris no existe la cruz con las connotaciones romanas o cristianas aunque llamen cruz andina o la cruz de los cuatro lados iguales. Quizá la nominación chakana aproxime, en su significado, a lo que en realidad es esta imagen. Es el “inicio de todo” y es el “fin de todo”.
Extirpación de idolatrías trató de que todas estas manifestaciones espirituales andinas sean olvidadas e ignoradas, especialmente aquellas que Antonio de Calancha llama… lugares donde se desarrollan los rituales o se ejecutan formas prácticas religiosas”… 2
Todos esto porque para los primeros días de mayo, los andinos cañaris tienen el deber de revestir a la cruz con plantas nativas a la “cruz” que está plantada en la tierra y en su contorno también se prepara un arco revestido con ramas de plantas. Es la representación de lo que podemos observar en el cielo con lo que se mal llama Cruz del Sur.
Este es el símbolo de los cañaris que marca cíclicamente la espiritualidad, una imagen celestial que tiene mucho parecido al crucifijo cristiano. Con esto nos aproximamos a lo que Urbano menciona… hay una afirmación clara de la existencia de mundos o espacios simbólicos que no son de los humanos, donde se mueven sin el obstáculo de la materia, los “fantasmas”, los “demonios”, los “ancestros”, los seres sobrenaturales, los dioses. Es en ellos donde nace y se desarrolla el mundo de la representación religiosa andina”3.
Sorprende encontrar datos como “… se constituyó (Gil Ramírez Dávalos) el lunes Santo, 12 de Abril de 1557, en el asiento de Paucarbamba, que estaba y alindada por una parte, con los tambos reales, en la ribera del rio Tomebamba, en Pumapungo…”4 que nos llevan a preguntarnos ¿Por qué, si los españoles eran diligentes practicadores de los ritos católicos que prohibían todo acto secular en día lunes “santo”, fundaron la ciudad de Cuenca, en la Tomebamba Inca que se asentaba en Guapdondelég “ciudad” cañari?.
De los cañaris Pedro Cieza de León escribe…También se distinguieron por su pronta adhesión al cristianismo. Para cuando pasó Cieza de León, los caciques ya se habían convertido a la nueva religión: “En este tiempos son ya cristianos los señores, y se llamaba (cuando yo pasé por Tomebamba), el principal dellos Fernando. El pueblo había logrado compaginar su propia religiosidad con la de los conquistadores”5.
Estos temas abren posibilidades amplias para explorar y conocer la espiritualidad de la llakta de los cañaris, diferente y coincidente, en algunos aspectos con la religión Cristina, vale tomar aquí a communitas, propuesta de Durkheim, que…puede volver a cobrar vida de tanto en tanto dentro de las instituciones, gracias a los rituales y otros medios aplicados a lo que se ha dado en llamarse “construcción simbólica de la comunidad” (A.P. Cohen, 1985).
NOTAS
1. Chacón Zhapan, Juan, (Garcilazo ,II, 164), Guacha opari pampa, Casa de la Cultura Núcleo del Azuay, Cuenca 2005, p.12.
2. Urbano Enrique en Pablo Joseph de Arriaga, La extirpación de la idolatría en el Perú, Centro de estudios regionales andinos Bartolomé de las Casas, Cuzco 1999, pag. CXIV.
3. Op. cit. pag.CXV.
4. Cordero Palacios Octavio, en Chacón Juan, Guacha Opari pampa, Casa de la Cultura, Núcleo del Azuay, Cuenca, 2005, p. 138.
5. Chacón Juan, Guacha opari pampa, casa de la Cultura Núcleo del Azuay, Cuenca, p.133.
